Reflexiones Bíblicas y Filosóficas sobre la Justicia y la Injusticia.

La fe bíblica nunca fue neutral frente al sufrimiento. Cuando Moisés escuchó la voz desde la zarza ardiente, no escuchó un discurso teórico sobre la ontología divina, sino una declaración de solidaridad militante: “He visto la aflicción de mi pueblo… he escuchado su clamor… y he descendido para liberarlo” (Éxodo 3,7-8). Esta es la piedra angular de una teología que se niega a espiritualizar el dolor ajeno. Dios se revela aquí no como espectador, sino como aliado activo de los oprimidos. En clave filosófica, Emmanuel Lévinas diría que el rostro del Otro, sufriente, nos interpela éticamente antes de cualquier reflexión teórica. No hay neutralidad posible cuando se presencia la injusticia.

MARC CHAGALL. The Story of the Exodus.

​Cuando un poder —político, económico o judicial— se ejerce para disciplinar, silenciar o excluir a quien tomó partido por los humildes, la fe exige una mirada que trascienda el análisis meramente político. Se convierte en una cuestión antropológica y comunitaria. Si lo que vive la líder política argentina Cristina Fernández de Kirchner es efectivamente la revancha de poderes que ella enfrentó, entonces su reclamo de libertad deja de ser un asunto partidario para transformarse en un síntoma de la  (mala) salud democrática de nuestro pais.

Abandonar al perseguido, nos recuerda la Carta a los Hebreos, es traicionar la fraternidad: “Acuérdense de los presos, como si estuvieran presos con ellos” (Hebreos 13,3). La naturalización de la persecución, advierte el texto, enferma a toda la comunidad.

​Filosóficamente, esta dinámica recuerda al concepto de “biopolítica” de Foucault: el poder que no sólo controla territorios, sino que administra la vida misma, decide quién es visible, quién tiene voz, quién merece pertenecer al espacio público. Cuando se intenta borrar a una figura representativa de la vida pública, no se actúa solo contra un individuo, sino que se envía un mensaje disciplinario al cuerpo social: “Este puede ser tu destino si te levantas”. Es la lógica del miedo, que la Escritura denuncia cada vez que el pueblo, por temor, abandona a sus profetas, fortaleciendo así la esclavitud. 

“Pasar a otra cosa”, como propone la pragmática fría, es abdicar de la memoria y la justicia. Es aceptar que el poder punitivo puede reescribir la historia y eliminar a sus protagonistas incómodos. La Biblia, en cambio, tiene una memoria larga y pesa las acciones en la balanza de la justicia: “Ay de los que dictan leyes injustas, y prescriben tiranía” (Isaías 10,1). Para la filosofía política, este es un problema de justicia transicional y de equidad:

• ¿puede haber paz social sin justicia?
• ¿O esa paz será solo el silencio de los cementerios, la “pax romana” impuesta por el miedo?

San Agustín distinguía entre la paz como orden justo y la paz como mera ausencia de conflicto, sostenida por la opresión.

​Acompañar el reclamo popular no es mera lealtad partidaria, sino una cuestión de conciencia y amor al pueblo. Requiere salir de todo cálculo de poder, y de los discursos anestésicos que disfrazan  la persecución. Jesús fue radicalmente claro: “La verdad los hará libres” (Juan 8,32). La verdad, aquí, es desenmascarar la injusticia, nombrarla y exponerla. La misión Pastoral es empaparse con las realidades del pueblo y ser instrumento de Dios para  ayudar a transformarla, no para acomodarse pasivamente  a ella.

El profeta Miqueas nos da el triple criterio evangélico: “Practicar la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios” (Miq 6,8).

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Donde no se busca justicia para el pueblo —y para sus representantes perseguidos— no puede haber fidelidad al Evangelio. Donde se abandona al hermano por conveniencia o miedo, no hay paz verdadera, solo un silencio cómodo que ya es complicidad. La fe, cuando es auténtica, nunca mira para otro lado. Elige bajar al barro de la historia, recordando que, en el juicio final, la pregunta no será sobre ortodoxias rituales, sino sobre si dimos de comer al hambriento, vestimos al desnudo y visitamos al preso (Mateo 25, 36).

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Nota del autor: Este artículo es fruto de una reflexión personal que integra fe y pensamiento crítico. Explícitamente, desvinculo a familiares y amigos de estas opiniones, que son de mi exclusiva responsabilidad intelectual y ética.

IGLESIA PUERTA DEL CIELO